|
[ Cultura Indígena no Currículo Escolar ] |
Formação
da Criança e da Alma Brasileira
Proposta
para elaboração de apostila que sirva de base (guia), para professores de
escolas Waldorf.
Introdução:
prenúncios de um povo dourado (Chão e Gente – número 20/Ute)
"Por volta
das 17:00 horas de uma tarde de Domingo, em São Paulo, cerca de 50 pessoas afluíram
para participar de um grupo de estudos sobre a alma do povo brasileiro: quase
todos brasileiros, quase todos interessados em antroposofia ou atuantes em
instituições antroposóficas como professores, médicos, marceneiros,
euritmistas ou trabalhadores sociais. Durante a rodada de apresentações,
solicitou-se que cada um se apresentasse não apenas citando seu nome, mas também
sua origem, ficando aí claro que as mais diferentes etnias e miscigenações
estavam ali representadas: portugueses, africanos, alemães, mexicanos, espanhóis,
árabes, suíços, italianos, franceses, japoneses e, é claro, também os
primeiros habitantes do Brasil, os índios".
Extrato:
"Terra dos Mil Povos" e "Tenondê" (Kaká
Werá)
"O Brasil é
a terra dos mil povos. O seio que abrigou os filhos de muitas terras
estrangeiras e que alimentou, com amor de mãe genuína, os milhares de povos
indígenas que aqui habitavam há cerca de 15 mil anos. Quem eram e o que
pensavam os primeiros habitantes desta terra? Tupi, Guarani, Tupinambá, Tapuia,
Xavante, Kamayurá, Yanomami, Kadiwe, Txukarramãe, Kaingang, Krahô, Kalapalo,
Yawalapiti. São nomes que pulsam no chão dessa terra chamada Brasil, formando
suas raízes, troncos, galhos e frutos. São raças? Nações? Etnias?
São a memória
viva do tempo em que o ser caminhava com a floresta, os rios, as estrelas e as
montanhas no coração e exercia o fluir de si.
Esses clã,
tribos, povos têm uma árvore em comum que remete aos nomes: Tupy, Jê, Karib e
Aruak. Mas, antes da chegada das Grandes Canoas dos Ventos do século XVI, o que
podemos chamar de povo nativo era olhado e nomeado, do ponto de vista tupi, como
Filhos da Terra, Filhos do Sol e Filhos da Lua..."
Explicação do Símbolo dos quatro portais
Segundo Kaká
Werá, além do eixo, são erguidas as quatro colunas de sustentação da Terra:
o nascente, o poente, o sul e o norte. Os antigos pajés chamam também
veladamente de "as quatro respirações da Grande Mãe".
Extrato
do último capítulo do livro Alma Ancestral do Brasil
de Roberto Gambini (sociólogo e terapeuta junguiano)
"A compreensão
da psique individual nunca se completa sem o concomitante conhecimento da
coletividade à qual pertence... ainda está por se conceber uma História do
Brasil pelo prisma psicológico, a busca de um fio que nos ajude a entender como
se formou a alma brasileira... uma essência que nos faz ser quem somos e sobre a
qual se constrói uma identidade coletiva".
Texto sobre a
Origem dos índios (Kaká Werá)
A vida das
crianças (Kaká Werá - Marina e Cida)
As crianças
acompanham todos os afazeres. Não existe o ensinar e sim o acompanhar.
Vídeos/filmes:
Yanomami "Brincando nos campos do Senhor"; Arauetê (povo tupi que vive hoje
como era originalmente); Aweupebe (vídeo do cotidiano do índio Xavante);
documentários da TV Cultura e dos Instituto Sócio Ambiental/ISA (socioambiental.org),
Instituto de Estudos Brasileiros (IEB)/USP (memorial.org.br) e Instituto Arapoty
(peiropolis.org.br); entre outros.
Músicas
e CDs: Discos "Kvt" (atrás do metrô
Santa Cruz); (instrumentos/cânticos); Nande Reko Arandu/Projeto Memória Viva
Guarani/O Cântico das crianças (9293-2030)
Língua
Tupi: durante 300 anos se falou tupi no
Brasil, (tupi.carioca.net; painet.com.br/joubert)
Poesias:
(nossos poetas e também dos próprios índios)
Desenhos:
de formas, grafismos (apêndice)
Jogos/brincadeiras:
www.escolaoficinaludica.com.br/cursos/dbordo.htm
Lendas
(mandioca, milho, estrelas...)
Cosmovisão(comparando
com a cosmovisão antroposófica)
Comidas indígenas (alimentação):
raízes, peixe, caça
Bibliografia (por idade): Xavante (Auwê Uptabi: povo autêntico) Bartolomeu Giaccaruia e
Adalberto Heide/Faculdades Unidas Católicas de Mato Grosso); Guarani:
“La civilizacion Guarani/Humberto Bertoni); Dicionário
histórico das palavras portuguesas de origem tupi, de Antônio Geraldo da
Cunha, editora Melhoramentos; Suchanthe,
o Continente do Kolibri (alemão); Os
Mistérios do México, de Rudolf Steiner; Lendas do índio brasileiro, de Alberto Costa e Silva; Os
bororós orientais, da Companhia Editoria Nacional, Coleção Brasiliana
Vivências
e passeios: excursões visitas em museus
e aldeias (Krucutu; Cabreúva/Sítio do Sol)museu do índio, vivências com índios
Sites:
www.alomundo.com.br (revista sem
fronteiras); www.ideti.org.br (Instituto
de Desenvolvimento das Tradições Indígenas/3277-7850); jecupe@ig.com.br
(Kaká Werá); Instituto Sócio Ambiental/ISA (www.socioambiental.org) Instituto
de Estudos Brasileiros (IEB)/USP (www.memorial.org.br
O ritmo varia
de povo para povo devido aos eco sistemas. O povo Krao é da Caatinga/Cerrado
Brasileiro. Atualmente é um povo de roçado, que planta (antigamente não
plantavam).Levantam cedo (4 horas da manhã). Antes de sair para trabalhar
correm em volta da aldeia, carregando um tronco de buriti, para acordar o
espirito com cantos. Inicia-se o trabalho na roça de mandioca, inhame e milho.
Às 11horas se
recolhem e voltam para as aldeias; repousam à beira do rio. Almoçam uma refeição
abundante: arroz, mandioca, inhame, peixe; tapioca e frutos. Reúnem-se para
cantar. Os caçadores fazem expedições de caça, (antes cantam canções para
os espíritos da natureza/se não cantarem o seu povo acaba). Tem o puxador de
cantos com maracá. Alguns cantos são milenares e outros são sonhados (semiconscientes).
Os
Kraos fazem tudo junto.
A tora (tronco
de buriti) está presente em todas as culturas, significa espírito ancestral.
Na Aldeia
Guarani cada família escolhe seu ritmo. As tarefas são: coleta para comida e
artesanato. A tarde as famílias se reúnem na Casa das Orações (opã), onde
cantam, escutam os ensinamentos do Pajé e fazem orações de cura. É lá que
se transmitem as tradições. Os doentes também ficam nesta casa. Os Guarani,
cada roça é pessoal (antigamente eles eram caçadores e coletores). Antes eles
tinham uma roça de milho que tinha um significado espiritual (o milho
representava o seu ancestral "Avati"). Hoje a sua roça é um alimento.
Yanomami: estão
imersos na Amazônia. Ainda vive em ritmo de coleta (bananas e frutos
silvestres); pesca. Ritmo relacionado a cheias e vazantes do rio. Em época de
estiagem ocorrem as festas e cerimônias (plantas alucinógenas). Em época de
cheia se dedicam mais ao trabalho.
Comentário
geral: temos 216 etnias indígenas. Todos estes povos pela manhã fazem o seu
trabalho, seja ele coleta, pesca, roça, artesanato. A noite o ritmo é de
agradecer os espíritos, através de cantos, danças e ritos.
O índio
trabalha por gosto, por prazer. Não separa trabalho e lazer. O trabalho é um
prazer. Se vai caçar ou pescar sempre faz uma pequena cerimônia, pedindo
permissão aos espíritos.
Calendário
indígena: Aracaju - calendário do
caju; calendário da mandioca e povo do sul tem o calendário do milho. O Krao
tem calendário lunar...
Ritos
de Passagem
"Rito de
passagem não é arte, balé ou mesmo o que costumamos entender por dança;
muito menos folclore. É a oportunidade rara, única, de experimentar uma conexão
com o universo mágico em que vivem os povos indígenas".
Ao nascer a
criança tem um rito de passagem, recebe a fumaça abençoada pelo pajé. Quando
a criança se coloca de pé e fala, ela recebe o batismo do pajé. O ritual começa
às três da madrugada e vai até o amanhecer. Canta-se canções da origem do
mundo. A criança é apresentada pelo padrinho e recebe seu nome, que é intuido
pelo pajé, de acordo com o Pai espiritual (ancestral) da criança. Segundo Kaka
Werá Jecupé (Clarão Dourado do Raio no Chão), existem sete pais espirituais,
cada um representa uma força da natureza: terra, fogo, água, vento, mineral,
vegetal e animal. Os nomes são escolhidos entre o reino animal, mineral e
vegetal. O segundo ritual de passagem é quando as crianças saem do círculo da
aldeia (com 12/13 anos). Nesta fase se faz uma briga com tapuava
(?). É nesse momento que param de atirar flechas no chão e passam a
atirar em um alvo. Com 17 ou 18 anos os jovens dançam uma luta com as mãos
para trás. Lutam com o coração.
Rito
Guaraci: Corá (fala-se com o sol)
Rito
da Terra/do guerreiro: são
33 dias, divididos em quatro tempos (etapas). O objetivo é se tornar um
Avaí,
um ser íntegro. Em um círculo criado pelo pajé, o jovem passa quatro, sete,
nove e 13 dias dentro do círculo, num lugar desconhecido, sem alimentos. Após
os quatro primeiros dias já podem casar.
Outra iniciação
é colocar a mão em um formigueiro (funciona como uma vacina).
Rito
da lua: a mulher após a primeira
menstruação fica fechada durante 28 dias em uma oca, quando sai acontece uma
grande festa na aldeia e ela já pode namorar.
Xavante:
no inverno, o jovem fica três semanas
cantando em um rio , só podem comer frutas e tomar água. Batem palmas e cantam
para os seres da água. Chegam a entrar em transe.
Rito
do choro/morte: durante mais ou menos três
dias, pode-se chorar pelo morto. Depois, durante duas luas queima-se tudo que
pertence ao falecido e não se pode mais chorar, sentir saudade e nem pronunciar
o seu nome. Desta maneira, o Xavante liberta o morto desta vida. Em seguida,
recolhe-se duas toras de buriti. Uma representa os ancestrais e outra o espírito
da pessoa que morreu. Levam os buritis para as águas de um rio. Este ritual
simboliza a travessia para a outra margem.
Os ritos podem
exercer efeito revitalizador em quem assiste. Um exemplo disso foi sentido em
abril de 2002, quando seis etnias indígenas apresentaram seus rituais em São
Paulo, no Parque da Água Branca. Em um dos rituais do povo Bororo, uma
integrante do Grupo Pindorama, Monica Melo, chegou ao espaço de convivência,
onde acontecia o rito, completamente desvitalizada e com muito sono e ao final
da cerimônia estava desperta e revitalizada.
Encontros
com Kaka Werá Jecupé
Kaka Werá Jecupé é filho de pais tapuias,
Canto
de abertura, invocando a fraternidade
Sua família
vem de um povo chamado de Tapuia (ou txucarramãe/que quer dizer guerreiros sem
armas), do Norte de Minas Gerais que
era um povo que não se fixava em terras, como a maior parte dos povos indígenas,
embora alguns se fixam mais como os Tupi. A família tinha uma estrutura
cultural de grupo bem disperso e vinha de uma série de conflitos. Seus tios e
avós foram parar nas regiões do Xingu, Pará e Tocantins, permanecendo em
aldeamentos. Outros familiares tornaram-se índios desaldeados, como definem os
antropólogos, e foram morar em regiões dispersas de Minas Gerais, como Montes
Claros, Sete Lagoas, Governador Valadares e a conviverem com a sociedade não
indígena. Seus pais migraram para São Paulo e Kaká nasceu na Zona Sul, próximo
da represa Guarapiranga e na infância viveu com os Guarani daquela região.
Na sua adolescência
ele se tornou um Guarani, especialmente por um Pajé centenário, Tiramãe Werá.
Kaka Werá envolveu-se profundamente com a busca de uma compreensão de sua própria
cultura, uma vez que seus pais já haviam fragmentado esta tradição.
Junto com os
Guarani, Kaká começou, na década de 80, o trabalho que ele faz até hoje, na
Aldeia onde hoje é Parelheiros e em outra aldeia que hoje é a aldeia do Rio
Branco, próximo de Itanhahem.
No início da
década de 80 existia o projeto Capivari Monos, de desaldear os povos que
moravam naquela região e de ali construir uma hidrelétrica e foi ai que ele
envolveu-se na questão da luta com o povo Guarani e a conhecer a saga desse
povo, que começa com a dispersão com a chegada dos espanhóis, na época das
Missões e termina no Espirito Santo, no século passado.
Nesse trabalho
de busca, de pesquisa, Kaka Werá viveu em muitas aldeias Guarani, do sul até o
Espírito Santo, passando pelo Paraguai. Ele participou de muitos encontros de
povos indígenas, com povos da América do Sul, América Central, América do
Norte. Estes encontros eram o início do cumprimento de uma profecia, que muitos
sábios desses povos haviam feito, que falava do momento em que a grande Nação
vermelha iria se reunir novamente, que eles chamam do encontro da águia, do
condor e da serpente, símbolos da nações indígenas de Norte a Sul,
envolvendo todas as Américas.
No
compartilhar destes encontros, Kaká foi fortalecendo os ensinamentos que ele
recebia e a tarefa de difusão dos valores sagrados da cultura indígena e de
trabalhar com povos remanescentes, no sentido de fortalecer o espírito cultural
e ancestral indígena.
Este trabalho
ele tem feito através do Instituto Arapoty, palavra que significa renascimento.
Existe uma grande degeneração dos povos indígenas a partir do século XVI e o
objetivo do Instituto é reconstruir esta cultura, os valores primordiais desses
povos.
Kaká trabalha
socialmente com quatro povos: Guarani (entre Rio, São Paulo até Santa
Catarina), Krenak (Minas Gerais) Cariri e Pataxó (do Nordeste) e pessoalmente
trabalha com o aprendizado transmitido por ensinamentos de grandes Pajés, com a
cura através da natureza, através de ervas medicinais e com a transmissão da
história através dos livros.
Um projeto
atual do Instituto é utilizar o computador para estreitar a comunicação e
trocar as culturas entre esses povos, nas aldeias perto da sociedade urbana, e
que estejam preparadas para isso.
O povo Guarani
tem toda sua cultura em reservas no litoral paulista, carioca, catarinense; em
pontos de passagens de sociedades não indígenas. Estas reservas são
normalmente pequenas, em relação à população que vive nelas, praticamente
é uma população pescadora e caçadora, mas que atualmente por ter esgotado
estes recursos naturais, e como não dá mais para viver destes sistemas, acabam
vivendo basicamente da confecção e venda de artesanato e alguns guarani do
litoral vivem da venda de bromélias e palmitos. Isso altera o cotidiano de uma
aldeia. Para o guarani do passado, o comer, o vestir, tinha uma conjugação
mais fechada com a sua cosmovisão, hoje já não é possível ser assim, não só
porque eles se alimentam de produtos comprados em supermercados, não é só o
tipo de alimento, mas principalmente porque antigamente tudo era mais
ritualizado e até para se alimentar existiam cerimônias diárias, o sentido do
alimento passava por um cerimonial diário.
O Guarani hoje
veste-se, come, vive e convive como qualquer cidadão da sociedade não indígena.
Nos momentos dos cerimoniais é importante estar em sintonia com os principais
rituais, que alguns antropólogos chamam de folclore ou de crença, mas a
pintura, o cocar, se mantém nos principais cerimoniais. O dia-a-dia dos
Guarani, que é um povo que tem muitos problemas é de acordo com sua cosmovisão.
O relacionamento do Guarani com seu cotidiano flui totalmente dentro de suas
leis.
A cosmovisão
do Guarani está muito ligada à linguagem. Falar é emitir espírito. O eixo da
cosmovisão Guarani está nesta relação, existe uma lógica. Mesmo com a mudança
de seus hábitos alimentares, mas a cosmovisão, a prática, o relacionamento
dificilmente vai mudar, se mudar acaba a cultura.
Existe o
momento do recolhimento, começo da noite, quando o sol se esconde, quando a
noite vem. São entoados os cantos sagrados, os cerimonias, conexão com a
espiritualidade. O momento em que esta cosmovisão é fortalecida, é renovada.
Nesta hora eles tocam rabeca, aliás, os guarani no século XVI aprenderam a
fazer rabecas com os jesuítas e exportavam mais de cem mil rabecas por ano para
a Itália, antes eles tocavam o imbaracá mirim, instrumento que eles tocam ao
entardecer, junto com maracás e cantos sagrados que falam de ensinamentos e
valores e revivem esta cosmovisão.
Uma aldeia
guarani hoje tem casas construídas de maneira rudimentar, muito simples, muitas
vezes de pau a pique. Como a cultura indígena vive tradicionalmente daquilo que
a natureza em volta oferece e como falta material, então as casas refletem esta
carência de coisas e falta também estrutura de saneamento, banheiros, tanques
de lavar roupa (antigamente não se usava muita roupa, então tanque não era
necessário). Sob o olhar da civilização, as aldeias vivem em miséria e
empobrecimento cultural, mas em termos de seus valores é um povo rico, onde
predominam valores espirituais. Cultura e espiritualidade, para a tradição indígena,
é uma coisa só.
Este dia se
convencionou porque houve um massacre indígena no México e o povo mexicano
reagiu, fortalecendo a identidade mexicana. O Brasil pegou esta data como referência,
na época do Serviço de Proteção ao índio - SPI, na década de 70. Do
ponto de vista religioso, espiritual, não foi gratuito. Este dia, virou data de
luta, de reivindicação. Historiadores, antropólogos, sociológicos e até
pessoas ligadas à igreja, através do Conselho Missionário Indigenista -
Cimi, de posição marxista, que estimulam os índios a terem estas posições
mais políticas.
Kaka Werá
geralmente realiza semanas de curas, nesta data, e atividades culturais.
Tradicionalmente o índio não é marxista, ou político, é um ser da natureza.
Para os
ancestrais, os seres que já cumpriram suas etapas encarnatórias na Terra,
muitos não têm mais permissão para reencarnarem aqui, mas que assistem em
outros níveis e acompanham a caminhada da humanidade, nos chamamos de Tamãe ou
Tamoio (como, ficou aportuguesado, que significa, ancião, antigo, espíritos
ancestrais, velhos).
O povo Tupi
tem a sua origem nos primórdios da Terra, na primeira raça humana encarnada,
que era chamado de povo vermelho, os filhos do sol, os tupanos. Esse povo,
segundo informações de pajés, chegou ao seu amadurecimento neste mesmo lugar
onde hoje é o Brasil. Aqui foi o berço, o lugar mais perto do céu, o lugar
onde nossos ancestrais chegaram na sua sabedoria, na compreensão das leis da
vida. Foi aqui que foi deixado os ensinamentos mais profundos a respeito dos
movimentos da vida, o conhecimento antigo.
Para o povo
vermelho não existia separação entre o reino dos seres dos elementos, da
terra, fogo, águas e ventos e os seus superiores. Porque eles é que preparavam
os seres humanos para se tornarem encarnados. Havia uma inter-relação entre o
reino humano e o reino da supra natureza, cósmico.
Em um dado
momento a Terra começou a receber seres que não tiveram sua etapa evolutiva
como teve o primeiro povo, o povo vermelho, que veio do Sol. Então começaram a
receber povos que vieram de outras estrelas e que traziam cargas pesadas desse
lugar e que pesavam e desequilibravam a Terra. Ao mesmo tempo o povo daqui já
tinha amadurecimento e não encarnavam mais aqui. Os antigos daqui dessa terra,
dentro de um grande conselho cósmico, se prontificaram a apoiarem de tempos em
tempos, a encarnação de grandes sábios, para poder equilibrar o peso que
havia se desequilibrado no início dos tempos.
Na tradição
tupi, para preservar o equilíbrio da Terra, não podia ser deturpada os
conhecimentos e alguns seres, doze pajés velhos ficaram responsáveis pela
manutenção desse conhecimento, no quarto mundo, na Quarta dimensão, sobre a
região onde hoje é a Amazônia, em outro nível. Eles são chamados de guardiões
da sabedoria e junto com a sabedoria de outros mestres, formam a sabedoria cósmica,
formando um grande conselho. O conselho das estrelas. De tempos em tempos, sábios,
mestres de um desses pontos, encarnam na terra, para manutenção e equilíbrio
desse conhecimento e da terra. Isso tem a ver com ciclos e com a evolução
humana.
Depois do povo
vermelho, a terra se fechou e chegaram outras civilizações e de tempos em
tempos, alguns desses mestres, encarnam para manter viva a sabedoria dos sábios.
Nesta civilização Tupi, já tivemos três grandes mestres: arapitã, maira e
urupari.
A
civilização Tupi
passou por muitas transformações: tupinambá, descendentes dos Tupi, migraram
para o Brasil na civilização Atlantiana, nas histórias dos tupis sempre tem
histórias de muitas águas; depois disso houve divisão entre dois grupos:
tupinambá e tupi-guarani (estes conquistaram outras etnias que aqui já estava
e quiseram impor seus conhecimentos. Os tupinambás habitaram inicialmente o
Planalto Central brasileiro, só depois é que migraram para o litoral. Os
remotos tupi-guarani eram conquistadores e peregrinos. De vez em quando mestres
encarnavam em outras civilizações, no México, no Peru, por exemplo. A base
desses mestres era "Amor e Sabedoria". Aqui no Brasil, tivemos a última
encarnação, 500 anos de Cristo, de um grande tupinambá, chamado oibajubá,
também chamado Flecha dourada. Em essência estes mestres ensinavam "Amor e
Sabedoria" e estes mestres sempre que encarnam se colocam como filhos do sol
ou como Tupinambá. São sempre seres do sol.
A cultura indígena
tem o mesmo pensamento em relação ao Cristo e considera Jesus como uma dessas
encarnações ancestrais e que se aconteceu no Brasil a data 19 de abril, no
mesmo período da Páscoa e mesmo período do descobrimento do Brasil, embora
pareça datas aleatórias, do pontos de vista espiritual, foi todo um propósito
para manter esta qualidade sagrada e o que os ancestrais procuram preservar e
vivificar.
Nós somos
guiados, mesmo quando algo parece que está dando errado, somos guiados para
manter algo maior. Estes mestres, são os mesmos espíritos ancestrais que mantém
a mesma qualidade de propósito que recicla os valores sagrados, que estão
registrados na memória do Brasil desde tempos remotos.
"Eu sou o início
e o fim". Esta Terra foi o alfa e o ômega de várias civilizações. Aqui é
onde está a memória do início e do propósito da evolução humana. Os tupis
são os guardiões mais antigos dessa terra e desses propósitos.